[7] ↑ Escrito por: Mercutio - 27 de diciembre de 2008 11:40:00 CET
[229] de ayer, de Gengis Kant:
'Dado que ni la visión ni el programa, ni ninguna otra cosa, pueden ser inmateriales y materiales a la vez, hace usted muy bien en decir que son inmateriales y que tienen un soporte material (el cerebro en el caso de la visión). Así evita la contradicción manifiesta. Ahora -quiero decir mañana- me gustaría saber si cree que la relación entre el soporte y lo soportado es material o inmaterial.'
La primera respuesta que se me ocurre es esta:
1) La 'relación' es un fenómeno inmaterial que requiere un soporte material para darse. Y si ahora me pregunta Vd. cómo es la relación entre esa relación inmaterial y el soporte material que la permite y produce (en lugar de la relación entre el soporte y lo soportado, como preguntó ayer) seguimos hasta el infinito.
Pero esa respuesta es inadecuada, por repetición de movimientos hasta las tablas. Así que tengo otra:
2) No me juegue con las palabras. No hay otra relación entre el soporte y lo soportado más allá de lo soportado. Lo soportado (recordemos: 'la visión') ya es la relación entre lo visto y el cerebro.
Como sigue siendo insatisfactoria, voy a probar otra vez, que no tengo nada mejor que hacer.
3) En contra de su [205] de ayer ('Una cosa no puede tener una naturaleza distinta de sus acciones') y de su inicio para hoy ('ni la visión ni el programa, ni ninguna otra cosa, pueden ser inmateriales y materiales a la vez'), lo que llamamos 'visión', que es inmaterial, es exactamente lo mismo que la suma de lo que llamamos 'ver', material, más lo que llamamos 'actividad cerebral', también material.
Creo que los símiles ayudan, así que allá voy: la gravedad es un fenómeno inmaterial -no está formada por materia- que se da entre cuerpos materiales, hechos de átomos. Requiere un soporte material para suceder. '¿Cómo es la relación entre la gravedad y los cuerpos: material o inmaterial?' es una pregunta sin sentido; lo que llamamos gravedad es, precisamente, esa relación concreta e inevitable entre los cuerpos. Desde determinado punto de vista, un cuerpo es un conjunto material de átomos; desde otro, un cuerpo es lo que produce gravedad.
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Repuesta a 1:
Al preguntarle si la relación entre el soporte y lo soportado es material o inmaterial no caí en la cuenta de que estos adjetivos son ambiguos. La materialidad o inmaterialidad en las que pensaba yo dependen exclusivamente de la naturaleza de los términos de la relación. Según eso, si ambos son materiales, por ejemplo dos bolas de billar que chocan, la relación, el choque, es material; si inmateriales, por ejemplo los números seis y doce, la relación, la proporción 1/2, es inmaterial; por último, si uno es material y el otro inmaterial, no sé qué es la relación.
Usted ha creído, y ha hecho muy bien, qué yo preguntaba por la calidad intrínseca de la relación, por aquello de lo que está hecha. Con ello ha situado la conversación en unas alturas estratosféricas. Intentaré seguirle por ahí arriba.
Pensar que la relación puede ser material o inmaterial, en el sentido que usted ha adjudicado a esos adjetivos -sentido, insisto, que no tuve la precaución de descartar- equivale a pensar que la relación tiene el mismo tipo de realidad que las cosas relacionadas por ella; vamos, que ella también es una cosa. Naturalmente, una vez concebida así, cabe preguntar por la relación entre la relación y lo relacionado, y así hasta el infinito. Usted ha vuelto a acertar, aunque piense lo contrario, haciendo tal pregunta, porque ella se deduce de la idea de que la relación es una cosa. Que pueda ponerse en marcha esa fatal serie infinita de preguntas por la relación de la relación de la relación... dicen que demuestra que la relación no es de la misma naturaleza que lo relacionado.
Pero ya le digo que yo estaba pensando en algo tan pedestre como esto: si definimos una relación por los extremos de la misma, ¿cómo la definiremos cuando uno de ellos sea material y el otro inmaterial?
Respuesta a 2:
Lo soportado no puede ser la relación entre el soporte y lo soportado, ya que nada puede ser a la vez una relación y un término de la misma. No entiendo qué quiere decir eso de que la visión es una relación entre el cerebro y lo visto, entre otros motivos por la vieja ambigüedad de 'visión' y 'visto'.
Respuesta a 3:
No veo cómo la suma de dos fenómenos materiales da un resultado inmaterial.
Respuesta al símil:
Como concepto de una acción a distancia que se ejerce incluso en el vacío, el de gravedad, tal como fue formulado en la mecánica clásica, es el concepto de algo inmaterial. Da la casualidad de que eso es lo que le echaron en cara a Newton muchos de sus contemporáneos, que pensaban que tenía razón Descartes al negar el vacío y explicar la gravedad por medio de torbellinos dentro de una materia que llenaría el universo. El mismo Newton tuvo sus dudas al respecto durante bastante tiempo, hasta que las zanjó con aquel "Hypothesis non fingo".
No faltó, entre los propios cartesianos, quien no se contentó con poner pegas a la acción a distancia. Incluso la acción por contacto planteaba serios problemas a los que, partidarios de explicar el mundo mecánicamente, habían desterrado la física aristótelica, según la cual los seres naturales, a diferencia de los fabricados o mecánicos, tenían alojado en su interior algún tipo de fuerza que los ponía en movimiento (el fuego hacia arriba, la tierra hacia abajo, el éter en círculo, etcétera). El mundo de la mecánica, por el contrario, es un mundo de objetos inertes, sin fuerza. Dado que no se puede transmitir lo que no se tiene, no fueron pocos los que juzgaron que la mano no puede transmitir ninguna fuerza a la piedra que arroja. O dicho de un modo más tajante: no puede transmitirle nada. O dicho más dramáticamente: la mano no actúa. ¿Quién actúa entonces? Dios. Él mueve la mano y la piedra a la vez.
Ni acción remota ni contigua. En el siglo XVII no pocos teóricos de la física, que entonces se llamaban filósofos de la naturaleza, rechazaron la idea de que hubiera algún tipo de relación real, ideal sí, entre las cosas.
Vea, Mercutio qué puñetera es la idea de relación. Pero no me atrevo a seguir, porque no faltan en este blog los que pueden hablar sobre estas cosas con mucho más conocimiento que yo.
El misterio mágico de la Chardonnay es el equilibrio. En termoquímica, se entiende como situación de equilibrio aquella en la cual la diferencia de entalpía libre entre reactivos y productos es exactamente igual a cero. Ello impone, necesariamente, que el término entrópico se ha igualado –por efecto de la temperatura– al término entálpico. El símil termodinámico viene al caso porque, en el mundo del vino, podríamos conjeturar (sin que tal especulación sea una mera cogida foliar de rábanos) que el tiempo tiene un efecto paralelo al de la temperatura: ambos factores hacen posible lo raro, lo inimaginable, lo poético. Además, el término entrópico estaría directamente relacionado con la perfumada agresividad juvenil de los blancos y, por último, la entalpía, ese calor interno transmisible a presión constante, convergería conceptualmente con las características (epi)genéticas de los vinos tintos. ¿Por qué? Allá va mi
explicación: al igual que la entalpía, el vino tinto es energía interna más trabajo: maceración con los hollejos, fermentaciones prolongadas fuertemente exotérmicas y relajadas crianzas son conditio sine qua non para que aquello que finalmente bebemos pueda ser descrito como redondo. Pues bien, la Chardonnay es una variedad blanca que debe de ser tratada, en aras del mencionado equilibrio, como si de una tinta se tratase: apropiada poda (tres/cuatro pulgares de dos yemas), agua la justa, potasio el que buenamente pueda extraer del vitífero suelo, tres kilos por cepa, fermentaciones (alcohólica y maloláctica) en barrica, crianza posterior de hasta seis meses… Sólo tras semejante industria obtendremos esa tonalidad
más otoñal que áurea, esa untuosidad láctea que confiere el glicerol pacientemente sintetizado, esos aromas profundos, alejados de las fanfarrias frutales de los blancos al uso, ese recuerdo inequívoco al terroir, a lo mineral, a lo fáctico. El vino de la Chardonnay debe de llenar la boca; su explosión, una vez difuminados los iniciales cánticos nasales, es posterior, íntima, casi gástrica: una llama en la ancestral cueva; un grito de equilibrio esforzadamente meditado. Como en el cuento de Boris Vian, un blanco con alma de negro: termodinámica de la paciencia, sabor sin cambio de energía libre. Espeleológico. Genital.
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