Hoy, último domingo de agosto, toca sermón, aunque no precisamente ‘de la montaña’. Queridos hermanos, vivimos en la sociedad más ‘buenista’ de la historia, que constantemente enarbola una idea de bien muy escrupulosa y aseada. Hablamos del Bien a todas horas, desde la política, la religión o la filosofía. Se nos hincha la lengua con grandes palabras, pero nuestros actos, contrariamente a lo que profesamos, por lo general transitan por otros caminos menos edificantes. De hecho, cuanto más se inflama el ideal de la Bondad más crueldad se despliega por el mundo.
Pocos son los crímenes que se han cometido que no trataran de justificarse bajo la bandera del bien y de la verdad. Para torcer este desvío natural tal vez sería interesante cambiar la orientación. Dado que lo que definimos prescriptivamente queda conjurado en nuestros actos (al referirnos a algo lo que hacemos no es indicar que asumiremos lo dicho, sino que nos lo quitamos de encima. Nos expresamos moralmente de forma expiatoria), pongamos sobre el altar expiatorio la idea del Mal. Fijémonos detenidamente en nuestra parte maldita, esa que pretendemos rechazar de nuestra naturaleza. Reconcentrémonos en el demens de nuestra alma jánica. Releamos La genealogía de la moral de Nietzsche y el Mein Kampf, deleitémonos con las brutalidades alucinantes de Gilles de Rais, descritas y analizadas por Georges Bataille en su El verdadero Barba-Azul.
Escuchemos también a los infernales Swans y Throbbing Gristle:
Trastornémonos con las estampas del Leng Tché
Revisemos una y otra vez el principio-final de Irreversible:
Por un momento, pensemos menos en la bondad, el bien y la justicia, y más en el mal y en el crimen, entreguémonos al dominio de lo tumultuoso. Cuando pensamos en el bien nos parapetamos bajo su condición y bajo su garantía y aval absoluto nos enfrentamos a los demás (si somos ‘los buenos’ todo nos está permitido). En cambio, con la experiencia del pánico en la piel perdemos pie, dudamos y se disuelve nuestro pathos de dominio. Para poder conectar de verdad con el Bien y entender su sentido hay que partir de la distancia, de una separación fundamental para poder entenderla. Como el theoros (algo así como ‘el teórico’) griego, sólo sabremos en qué consiste algo si lo enfrentamos desde fuera.
No se trata de asumir lo terrible como el único espacio posible, sino de no perderle la cara, de mantener un vínculo, una relación, con él. Como sucede con la tragedia griega, donde los principios dionisíaco y apolíneo entran en liza.
“La conciencia humana (con orgullo y humildad, con pasión pero con estremecimiento) debe tener conocimiento del horror en su máxima expresión. Hoy en día, la fácil lectura de las obras de Sade no ha variado el número de crímenes (incluso de crímenes sádicos), ¡pero induce por entero a la naturaleza humana a la conciencia de sí misma!”.
“La conciencia humana (con orgullo y humildad, con pasión pero con estremecimiento) debe tener conocimiento del horror en su máxima expresión. Hoy en día, la fácil lectura de las obras de Sade no ha variado el número de crímenes (incluso de crímenes sádicos), ¡pero induce por entero a la naturaleza humana a la conciencia de sí misma!”.
Georges Bataille, Las lágrimas de Eros.
(Escrito por Horrach)
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